Дзен
— Наука не противоречит таинствам веры. Прежде всего, ее область — материальный мир; она не ставит целью доказать или опровергнуть априорные утверждения, например, существование Бога. Неслучайно в современных конфессиональных университетах существуют естественно-научные и математические факультеты.
Однако некоторые, например, современные ученые-эволюционисты, вопреки научному методу, пытаются подтвердить через свои исследования заведомо принятую ими позицию об отсутствии Творца. Это противоречит принципам подлинной науки, которая, напротив, раскрывает таинственность мироздания. Чем глубже мы изучаем устройство Вселенной и человека, тем яснее осознаем невозможность полностью объяснить мир в рамках материалистических парадигм.
Вера и церковные догматы — вне области научного доказательства или опровержения. Но настоящая наука, как ни парадоксально, подводит нас к мысли о Творце. Многие серьезные исследователи, наблюдая удивительную гармонию законов природы, приходят к выводу о существовании Разумного Создателя. Что же касается чудес, то, как поется в церковных песнопениях, «побеждается естества чин» — тот, кто установил законы мироздания, может и превзойти их.
Не менее важен вопрос о согласовании языка науки и языка веры — не их отождествление, но проведение осмысленных аналогий. Возьмем семь дней творения. Для науки это буквально семь суток, тогда как богословие может рассматривать их как семь условных периодов мироустройства. То же касается концепций рая и ада: если наука не находит их в физическом пространстве-времени, то психология и медицина вполне могут описывать соответствующие состояния человеческой психики — от блаженного созерцания до глубочайшей экзистенциальной муки.
Особый богословский статус имеет католическое учение о чистилище. Оно возникло в рамках юридической парадигмы отношений Бога и человека, представляя собой механизм восстановления справедливости — способ возмещения того, что было недодано Творцу Его творением.
— Теология и светское религиоведение принципиально различаются по своим целям и методологии. Религиоведение — это описательно-аналитическая дисциплина, которая изучает религии как культурно-исторические феномены, сохраняя нейтральную внешнюю позицию. Теология же — это конфессиональная наука, осуществляющая систематическое осмысление Божественного Откровения в рамках конкретной религиозной традиции. Если религиоведение описывает религиозные системы «извне», то теология участвует в осмыслении истины «изнутри» традиции.
Однако достижения этих дисциплин обогащают друг друга. Например, на нашем Богословском факультете сосуществуют вместе теология, религиоведение, философия, филология и социальная работа. Это не случайно, поскольку вместе эти дисциплины образуют взаимодополняющий и способствующий пониманию Церковного Предания комплекс. Теология, филология, философия способствуют его осмыслению; религиоведение и социальная работа обращены к эмпирической составляющей.
— Современное состояние теологического образования в России представляет собой противоречивую картину. С одной стороны, достигнут значительный прогресс: теология включена в перечень ВАК-дисциплин, научные журналы по теологии вошли в российские и международные рейтинги, в том числе наш Вестник ПСТГУ. Созданы теологические факультеты и кафедры в светских университетах: сегодня свыше 50 вузов реализуют программы по православной теологии. Если вокруг первой кандидатской защиты по теологии в 2017 году в СМИ была организована травля, игнорирующая нормы элементарной научной этики и направленная скорее против гуманитарного знания в целом, то сегодня понятна абсурдность такого рода обвинений, а сами защиты по теологии вышли на систематический уровень.
С 2022 года в России функционируют два докторских совета: объединенный МГУ, ОЦАД и СДА, а также объединенный совет при нашем университете и СПбДА.
Только в нашем совете с момента его открытия прошло 13 защит: пять докторских и восемь кандидатских. В гуманитарном научном сообществе работа протоиерея Павла Хондзинского, ставшего первым кандидатом теологии в нашей стране, получила очень высокую оценку, а его вклад в исследование русского богословия за последние 8 лет становится все более очевидным. Кроме того, созданы условия для сохранения традиционного преподавания теологии в духовных школах, включая наши Свято-Тихоновский университет и Богословский институт.
Однако многие в академической среде до сих пор не готовы признать теологию полноценной научной дисциплиной, требуется дальнейшая работа по выстраиванию методологических стандартов и интеграции теологии в научное пространство. Я уверен, что это необходимо для полноценного развития гуманитарного знания в России. Что касается текущих проектов ПСТГУ и ПСТБИ, мы сосредоточены на разработке фундаментальных исследований в области православного богословия и создании современных образовательных программ, сочетающих традицию и актуальные научные подходы. Нам, как мне кажется, удается обеспечивать углубленное изучение патристического наследия в контексте современных гуманитарных наук.
Главная задача ПСТГУ на ближайшие годы — в соработничистве с другими духовными школами и университетами добиться подлинного признания теологии как полноценной академической дисциплины, сохраняя при этом ее духовную и церковную идентичность.
— Сегодня как никогда важно системное преподавание духовно-нравственных основ на всех уровнях образования. Конечно же, эта инициатива (изучение предмета «Духовно-нравственная культура России» в школах — ред.) целесообразна. В школе не так много гуманитарных дисциплин, которые позволяют ребенку сформироваться в целостную личность, которая будет осмыслять себя в связи с Богом, другими людьми и своем месте в историческом процессе. Знание и восприятие духовно-нравственных основ нашей воспитанной православием культуры для этого необходимы.
При этом главный вопрос — в качестве преподавания. Конечно, здесь необходимы люди с основным или дополнительным богословским образованием, которые смогут показать нравственное значение памятников истории и культуры. Отец Павел Флоренский совершенно справедливо отмечал, что решающее значение имеет личность педагога — именно от того, кто и как передает духовные истины, особенно детям в самом начале их пути, во многом зависит результат.
К сожалению, текущего объема и качества этой работы явно недостаточно. Основная проблема кроется в подготовке преподавателей. Нужны специалисты, которые не только владеют методикой преподавания, но и глубоко понимают традиционные ценности, относятся к ним с благоговением. Наш ПСТГУ активно работает над созданием программ для подготовки таких педагогов.
Не менее важна разработка качественных учебных материалов — вероучительно точных, но при этом адаптированных для разных возрастных групп. Нужно выстроить продуманную, непрерывную систему духовно-нравственного воспитания, которая начиналась бы в детском саду и продолжалась вплоть до вузовской скамьи.
Пока же эта работа ведется скорее фрагментарно, без должной системности. А ведь без прочного нравственного фундамента даже самые блестящие знания могут оказаться не просто бесполезными, но и опасными. Именно поэтому так важно уделять этому направлению самое пристальное внимание.
— В современной студенческой среде сохраняются и развиваются традиции, укорененные в православной культуре. Помимо празднования Рождества и Пасхи, студенты организуют миссионерские поездки в глубинку, где помогают приходам и проводят просветительские беседы. Многие участвуют в социальном служении, посещают детские дома, больницы. Эти инициативы демонстрируют, что православные традиции не просто сохраняются, но и творчески переосмысляются новым поколением. Особенно ценны православные студенческие объединения, создающие пространство для совместного духовного роста.
— В православной традиции, и особенно в русском православии, действительно почитаются святые, которых можно считать покровителями образования. Среди них — святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, сочетавшие глубокую церковную мудрость с высочайшей светской образованностью. Особое место занимают святые Кирилл и Мефодий — просветители славян, создатели церковнославянской письменности. Для России наиболее органичным праздником, связанным с образованием, мог бы стать День памяти этих святых 24 мая — как символ духовного и культурного просвещения. Нельзя также забывать о преподобном Сергии Радонежском — несмотря на трудности в учении в юности (согласно житию), через чудесное явление схимника он обрел дар разумения Священного Писания и стал духовным наставником множества иноков. Святой благоверный князь Ярослав Мудрый был основателем первых на Руси школ, способствовавших распространению грамотности.
Вообще вопрос о введении дополнительного выходного должен решаться на государственном уровне с учетом баланса рабочих и праздничных дней. Главное — чтобы этот день осознавался обществом как значимый.
Что касается понедельника после Пасхи, то идея продлить празднование Воскресения Христова за счет выходного дня, безусловно, привлекательна. Это позволило бы верующим глубже переживать радость Пасхи, которая сейчас часто ограничивается одним днем. Аналогично можно рассмотреть и субботу перед Пасхой — как время подготовки к празднику. Однако эти предложения требуют взвешенного обсуждения, поскольку затрагивают не только церковную, но и социально-экономическую сферу.
— Размещение религиозных символов и священных памятников архитектуры на денежных знаках имеет глубокие исторические корни и представляется мне вполне уместным. Вспомним византийские монеты с изображениями крестов, ликом Спасителя и святых угодников. В русской традиции чеканки монет также всегда присутствовало знамение креста.
Безусловно, бумажные купюры — менее благородный носитель, чем металлические монеты, которые традиционно хранились с большим благоговением. Однако и они могут служить важным напоминанием для всех, кому попадают в руки. Деньги — это не просто средство расчета, но и инструмент, который в идеале должен направляться на благие, благородные дела.
В этом смысле изображения святынь на купюрах выполняют важную воспитательную функцию. Они мягко напоминают нам о высших ценностях в самой, казалось бы, прозаической сфере жизни — денежном обращении. Главное, чтобы такие изображения подбирались с должным тактом и уважением к святыне.
— Миграционная политика, на мой взгляд, должна придерживаться принципа разумного баланса. С одной стороны, Россия исторически была открыта для тех, кто искренне хочет стать частью нашего культурного пространства. Наша страна, имея глубокие православные корни, всегда с уважением принимала инославных и иноверных, сохраняя при этом ожидание взаимного уважения к своим традициям и ценностям.
С другой стороны, современные вызовы требуют взвешенного подхода. Важно создать такие условия, при которых мигранты могли бы органично влиться в русский мир, а не существовать в нем изолированно. Это вопрос не только законодательства, но и культурной адаптации, которая должна быть двусторонним процессом.
Главное — избегать крайностей: как слепого закрытия границ, так и бездумного открытия. Политика должна быть гибкой, учитывающей и нужды принимающего общества, и достоинство тех, кто приезжает к нам с добрыми намерениями.
— Проверка знания русского языка у мигрантов должна выходить за рамки простого бытового уровня. Важно, чтобы они понимали русский язык как часть нашей культуры, ощущали его связь с православной традицией, которая столетиями формировала русскую цивилизацию. Даже минимальное уважение к этой духовной основе уже стало бы значимым шагом.
К сожалению, общий уровень языковой культуры и знания истории в России сегодня скорее снижается. Эта проблема касается не только мигрантов, но и многих наших соотечественников. Современный прагматичный образ жизни, погружение в цифровую среду приводят к тому, что люди все реже обращаются к базовым культурным ценностям.
Для изменения этой ситуации нужны системные меры. Для наших граждан — масштабная просветительская работа, включая вопросы цифровой гигиены. Когда человек проводит часы в социальных сетях, у него просто не остается времени для серьезного культурного развития. Что касается мигрантов, здесь государству следует разработать продуманную программу. Возможно, стоит создать специальные пособия, которые помогали бы им не только освоить язык, но и приобщиться к основам русской культуры. Пока же таких методик явно недостаточно, и этот пробел необходимо восполнить.
— Прямого воздействия санкций на церковную жизнь мы не ощущаем. Однако нельзя не задумываться о возможных косвенных последствиях. Если экономическое положение страны в целом ухудшится, это неизбежно отразится и на Церкви — как на духовном состоянии верующих, так и на материальных возможностях для реализации наших проектов, социального и миссионерского служения. Как бы это очевидно не прозвучало — без финансов довольно тяжело полноценно развивать образовательные, научные, культурные, издательские и другие значимые для нашей Церкви и общества инициативы.
— Прежде всего нужно непрестанно молиться, ибо без Божией помощи все человеческие усилия тщетны. Кроме этого, Господь ждет от нас и дел милосердия. Нужно помнить о тех, кто страдает. Церковь стремится утешать и окормлять духовно тех, кто стал жертвами ненависти и зла, помогать материально, заботиться о раненых и лишенных средств к существованию. Нужно также помнить каждому из нас о том, что война добра и зла идет прежде всего в человеческих сердцах.
Помимо этого, крайне важны просветительские инициативы, ведь корень многих конфликтов — в ограниченности мышления, в неспособности увидеть образ Божий в другом человеке. Нужны программы, которые разрушают стереотипы и предрассудки, учат видеть общие духовные корни, воспитывают уважение к святыням всех народов. Нужно повышать и уровень гуманитарного образования, которое позволяет человеку осмыслять себя и свое место в мире, среди других, научает ставить перед собой глубокие вопросы.
При этом необходимо трезво понимать: истинный мир возможен лишь когда все стороны конфликта искренне обратятся к заповедям Божиим — любви, прощению и милосердию.
— Русская духовная традиция предлагает глубокое понимание этой проблемы. В отличие от многих культур, где враг демонизируется, наше мировоззрение всегда проводило четкую грань: абсолютное зло — это падшие духи, «духи злобы поднебесные» (Еф. 6:12), как говорит апостол Павел, а не сам человек, оказавшийся во власти зла.
Человек, ослепленный ненавистью, видящий в другом абсолютного врага, — это прежде всего объект нашего сострадания. Такое понимание заложено в самой основе русской воинской культуры. Нашим воинам во все времена удавалось сохранять благородство даже на поле боя — вспомним, с каким достоинством относились к пленным немцам наши деды, прошедшие Великую Отечественную войну.
Поразительный пример — история японского единоборца, который принял православие, узнав о русском отношении к противнику. Если в восточных традициях идеалом считается бесстрастное безразличие, то русская христианская традиция говорит о любви даже к врагу. Этот парадокс настолько потряс того японца, что он глубоко изучил Евангелие, познакомился с историей Церкви и в итоге крестился.
Сегодня, когда мир вновь переживает тяжелые времена, особенно важно помнить эти уроки. Сохранить человеческое достоинство и христианскую любовь в условиях войны — это не слабость, а высшее проявление духовной силы.
— Центральный тезис моей диссертации заключается в том, что понятие личности — вопреки распространенному мнению — не является исключительно философской или психологической категорией. Оно зародилось в рамках православного богословского дискурса как осмысление Божественного Откровения, данного в Ветхом Завете и явленного в полноте Нового Завета.
Это фундаментальное открытие христианской теологии до сих пор не получило должной оценки в современной мысли. В частности, представление о личности, как единосущной себе подобным, противоречит обыденному — а подчас и академическому — пониманию, где личность отождествляется с индивидуумом, стремящимся противопоставить себя другим через природные качества.
Подлинная уникальность личности проявляется иначе: будучи единой по природе с другими, она несет в себе богоданную неповторимость — то, что в богословской традиции именуется «личностной идиомой».
Исходя из этого, православный христианин как становящаяся личность, по слову апостола Павла — «рожденный в Царство Непоколебимое» (Евреям 12:28), призван к парадоксальному единству двух задач: осознать свое глубинное родство со всеми людьми и раскрыть уникальные черты, заложенные Творцом в каждого из нас. Этот процесс происходит через свободное и осознанное движение к Богу и ближнему, а также через духовную борьбу с эгоизмом, который отдаляет нас как от окружающих, так и от Самого Творца.
— Наше с владыкой Кириллом удивительное сходство жизненных путей — это не просто случайность, а проявление той глубокой внутренней близости, которая сопровождала нас с самого детства. Еще в школьные годы мы постоянно обсуждали важные вопросы, вместе готовились к занятиям, делились мыслями о прочитанном. Эта традиция взаимной поддержки и совместного поиска истины продолжилась и в годы учебы в Политехническом институте, где мы оба занимались наукой на одной кафедре, и потом, когда мы учились в Санкт-Петербургской Духовной Академии, и сохраняется до сих пор.
Наше единство особенно ярко проявилось в момент воцерковления. Мы вместе искали ответы на сложные вопросы веры, поддерживали друг друга молитвенно и духовно на всех этапах этого пути. При этом говорить, что кто-то из нас был для другого примером, было бы неверно. Наши отношения всегда строились на полном равенстве — с тех самых пор, когда мы сидели за одной партой с конспектами по физике, и до нынешнего времени, когда каждый из нас несет свое служение Церкви.
Такое поразительное единодушие в главных жизненных выборах — и в светской науке, и в духовном поприще — я считаю особым даром, который помогает нам и сегодня в нашем служении.
— Перед этим святым образом преподобного Андрея Рублева я молюсь каждый раз, когда бываю в Лавре. Недавно у нас был особый случай — по благословению Святейшего Патриарха (Московского и всея Руси – ред.) мы совершили совместный молебен с участием двух духовных школ: ПСТГУ и МДА. Два хора вместе пели акафист Пресвятой Троице перед этой чудотворной иконой.
В такие моменты я особенно прошу о даровании нам духовного единства, мудрости, способности понимать Промысл Божий и во всем доверять Ему — и для себя, и для своих духовных чад, и для всех, кому стараюсь служить.
Что касается возвращения иконы Церкви — это, конечно, великая радость. «Троица» должна пребывать именно в храме, где перед ней могут молиться верующие. Условия ее хранения тщательно продуманы: специальная капсула с необходимым микроклиматом обеспечивает сохранность этой величайшей святыни и культурного достояния нашей страны.
